Epos o Gilgamešovi
Souhrn
Profesor Andrew George, přední světový odborník na babylonskou literaturu, představuje 4000 let starý Epos o Gilgamešovi jako zásadní dílo světové literatury, které kromě Bible nejvíce ovlivnilo západní kulturu. Přednáška popisuje samotný příběh Gilgameše, tyrana a krále Uruku, jeho přátelství s divokým Enkiduem, jejich společná dobrodružství, Enkiduovu smrt a Gilgamešovo marné hledání nesmrtelnosti.
Druhá část přednášky se zabývá archeologickými objevy tabulek s eposem, jejich rozluštěním a rekonstrukcí textu. George popisuje práci průkopníků jako byli Austen Henry Layard a George Smith, kteří začali v 19. století odkrývat a číst klínopisné texty. Vysvětluje, jak asyriologové skládají fragmenty textů z různých zdrojů, aby zrekonstruovali původní dílo, a jak postupně přibývají nové nálezy, které doplňují naše poznání tohoto starobylého eposu.
Přepis
Dámy a pánové, je mi velkým potěšením přivítat vás na dnešní přednášce o Eposu o Gilgamešovi. Před více než 4000 lety, na území dnešního Iráku, lidé vytvářeli verze této básně o největším hrdinovi, jakého svět kdy viděl - králi Gilgamešovi z Uruku, z jedné třetiny člověku a ze dvou třetin bohu, tyranovi, cestovateli a tragické postavě, který k nám promlouvá dodnes a odráží věčné hodnoty lásky a přátelství, odvahy, strachu a přijetí smrti.
O tomto díle světové literatury se dozvíme od předního odborníka na toto téma, váženého profesora babylonštiny Dr. Andrewa George z Katedry jazyků a kultur Blízkého a Středního východu na Škole orientálních a afrických studií Londýnské univerzity. Profesor George je autorem kritického dvousvazkového souborného vydání Eposu o Gilgamešovi, které nyní tvoří pevný základ všech studií tohoto textu, stejně jako oceňovaného překladu, který na jeho vlastní naléhání zpřístupnilo široké veřejnosti nakladatelství Penguin Classics a Folio Society. Mnozí z vás jej pravděpodobně již znají. Jde o nejaktuálnější a nejspolehlivější překlad textu do jakéhokoliv jazyka.
Profesor George získal své vzdělání na Univerzitě v Birminghamu, kde v roce 1985 dokončil svou doktorskou disertaci o babylonských topografických textech pod vedením W. G. Lamberta. Od roku 1983 vyučuje akkadský a sumerský jazyk a literaturu na Škole orientálních a afrických studií v Londýně. Je členem Britské akademie a čestným členem Americké orientální společnosti a dosud je autorem devíti knih a více než 110 vědeckých článků, z nichž několik se týká dnešního tématu.
Po přednášce budeme mít to štěstí, že se k nám připojí vynikající panel tří profesorů z Harvardu, kteří všichni sami pracovali na různých aspektech eposu. Každý z nich souhlasil, že nabídne pětiminutovou perspektivu na téma dle vlastního výběru jako komentář k přednášce profesora George. Panel tvoří bývalý William Dore Boardman profesor výtvarného umění Dr. Irene Winter, Hancock profesor hebrejštiny a jiných orientálních jazyků Dr. Peter Machinest, a Ernst Birnbaum profesor srovnávací literatury Dr. David Damrosch. Po jejich vystoupeních otevřeme diskusi pro otázky a komentáře z publika.
A pokud si vzpomínáte, jak byl Enkidu přiveden z divočiny do Uruku, aby se stal přítelem Gilgameše - byl sveden prostitutkou. Tohle je akkadština, nebudu ji číst, ale vidíte, že jsem zvýraznil některá podstatná jména, která jsou důležitá pro to, jak je poezie konstruována. Podíváme-li se na překlad, stejná podstatná jména jsou zde také oddělena od hlavního textu, ale barvami. Tato poezie je pečlivě vystavěna tak, že první dvě dvojverší popisují setkání těchto dvou lidí - Šamchat, prostitutky, a Enkidua, kteří spolu mají sex. Druhá sada dvou dvojverší, čtyřřádková pasáž, popisuje samotný pohlavní styk. A třetí část, opět dvě dvojverší, popisuje, co se děje poté.
Zde Šamchat rozepnula látku svých beder, odhalila své pohlaví a on přijal její půvaby. Takže se svlékla. Necouvla, přijala jeho vůni. Rozprostřela své oblečení a on si na ni lehl. Takže se nyní spojili na zemi, na jejím oblečení. A pak udělala pro muže ženské dílo. Jeho vášeň ji laskala a objímala. To znamená, že začíná styk a trvá šest dní a sedm nocí. Enkidu byl vzpřímený, když se spojil se Šamchat.
Způsob, jakým básník uspořádal text je, že Šamchat se vyskytuje tam a tam, a Enkidu je mezi tím jako v sendviči, protože celá jeho koncentrace, jeho mysl, jeho smysly jsou v tom okamžiku soustředěny na prostitutku. Je tedy vklíněn mezi jména Šamchat a nemyslí na nic jiného, nehledí na nic jiného. Je zcela pohlcen prostitutkou. Ale poté, co styk skončil, když jejími rozkoši byl zcela nasycen, obrátil svůj zrak ke svému stádu. To jsou zvířata, se kterými vyrůstal v divočině. Gazela spatřila Enkidua a dala se na útěk. Polní zvěř se stranila jeho přítomnosti. A podíváte-li se sem znovu, Enkidu je opět v sendviči, tentokrát nikoli prostitutkou, které už má dost, ale zvířaty, se kterými vyrůstal. Jeho stádo, zde nazývané polní zvěří. To je znak velmi pečlivé poetické organizace.
Babylónská poezie je taková. Je velmi formální. Má svůj specifický způsob vyprávění příběhu v krátkých větách, ale dějí se i složitější věci. Vidíme, že básník velmi pečlivě přemýšlel o tom, kam umístit jméno Enkidu, ne sem, ale sem.
Starobabylónským příkladem je tato tabulka z 18. století př. n. l., spojená z kusu v Berlíně a kusu v Britském muzeu. Byly spojeny v roce 1994, kdy se mohly krátce “políbit” na konferenci v Berlíně. Pak se ale tento kus vrátil do kapsy kurátora z Londýna a byl znovu odvezen domů, takže jsou nyní “rozvedeny”. Je to pasáž, v níž Gilgameš dosáhne konce světa a potká hostinskou, která se ho ptá, co dělá. On vysvětluje: “Musím jít za Utanapištim, protože chci být nesmrtelný. Kde je? Můžeš mi pomoci se tam dostat?” Ona říká: “Nebuď směšný. To nikdo nikdy neudělal. V každém případě jsou lepší věci, které můžeš se svým životem dělat, než jít na šílenou výpravu za nesmrtelností. Proč se neveselit každý den? Netančit a nehrát si ve dne v noci? Ať je tvůj oděv čistý, ať je tvá hlava umytá. Ať se koupeš ve vodě. Dívej se na maličkého, který drží tvou ruku. Ať žena užívá tvé opakované objetí. Neboť takový je osud (tady text končí, ale muselo tam být) smrtelných lidí.”
Čtvrtý řádek tohoto verše, druhý řádek tohoto dvojverší je ztracen, ale opět vidíme v hře myšlenky přicházející ve dvojřádkových dvojverších. Veselit se, tančit a hrát si. Udržuj se v čistotě. Užívej si společnost své rodiny, neboť to je to, co máš dělat. Dobrá rada.
Tohle je vlastně jeden z nejproslulejších kousků Gilgameše, nejen proto, že je to tak krásný obrázek domácí harmonie a prostého života, v němž spočívá lidské štěstí, ale také proto, že se velmi podobá pasáži z knihy Kazatel.
Další věc, která se mi na tom líbí, je, když se říká „dívej se na maličkého, který drží tvou ruku”. V akkadštině je to “tsubhi sekhram tsabhitu kaatika”. A nevím, jestli jsem jediný člověk na světě, který si myslí, že ve zvuku “subbi” a “tsabhitu” jsou malé líbací zvuky, protože líbáš své děti, když je houpáš na kolenou. Protože máme samohlásky a slova, můžeme rozumět a esteticky oceňovat Epos o Gilgamešovi - je to víc než jen příběh. Můžeme ho ocenit nejen pro to, co nám říká z hlediska příběhu, ale také z hlediska toho, jak je strukturován a jak zní, což je po 3000 letech úžasná věc.
Poslední přístup k Eposu o Gilgamešovi spočívá v otázce, zda tato stará báseň něco znamená pro moderní čtenáře, moderní publikum, 4000, 3000 let později? Dobrá otázka. No, tato pasáž, kterou jsme právě viděli, končí prohlášením “takový je osud smrtelných lidí”. Takže už v starobabylonské básni - a nevysvětlil jsem to pořádně, protože kvůli povaze našich objevů hliněných tabulek máme verze textu ze starobabylonského období před 4000 lety i z mnohem pozdější Ninive, což je před dvěma a půl tisíci lety. Takže máme k úvaze jak historii textu, tak rozsah básně. Ale v této starobabylonské epizodě básník už říká, že toto je lidský osud. Tady vychází poselství čtenáři nebo publiku. Tento básník vám říká něco o lidském údělu - že je povinností lidí veselit se, být čistý a užívat si rodinný život. To je to, k čemu jsme určeni.
Tato představa básníka, který nám chce říct o lidském údělu, je mnohem jasnější z verze básně z prvního tisíciletí, z níž máme mnohem víc. A začíná takto. Už od samého začátku básně vidíme povahu zájmu tohoto básníka a začíná to takto: “Ten, kdo viděl hlubinu, základ země, kdo znal správné cesty, byl moudrý ve všech věcech. Gilgameš, který viděl hlubinu, základ země, kdo znal správné cesty, byl moudrý ve všech věcech.” A hned je vám to povědomé. Toto je babylónská poezie. Děláme věci dva řádky najednou. A zde je druhé dvojverší stejné jako první, ale se jménem Gilgameš vloženým dovnitř.
“Prozkoumal všude sídla moci a dozvěděl se o všem, souhrn moudrosti. Viděl, co bylo tajné, objevil, co bylo skryté. Přinesl zpět příběh z doby před potopou.” Takže šel všude, dozvěděl se všechno, včetně tajných věcí z nejstaršího období. To je podstatou těchto dvou dvojverší. “Šel dalekou cestou, šel dlouhou cestou. Procestoval celý svět, byl unaven, našel klid. Všechny jeho námahy byly zapsány na kamenné tabulce.”
A tady je změna od velmi aktivního hrdiny, který chodí všude, zjišťuje věci, jde daleko, vrací se, a najednou všechno přestává být aktivní. “Byl unaven, našel klid.” A dokonce ani on sám nezapsal své námahy na kamennou tabulku. Byly tam pasivně zapsány. Jako by šel na tu dlouhou cestu a pak po návratu domů už nemohl nic víc dělat. Byl vyčerpaný, prostě se zastavil. To je zajímavé. Říká nám to něco o tom, co můžeme v básni očekávat. Příběh o muži, který se vydal na dlouhou cestu, dělal a zjistil všechno, ale pak se zastavil.
Konec tohoto prologu se obrací na čtenáře nebo publikum, ale v jednotném čísle. Básník tedy mluví ke každému z nás jednotlivě: “Vystup na zeď Uruku a procházej se sem a tam, prozkoumej její základy, prohlédni si cihly. Nebyly její cihly vypáleny v peci? Nepoložilo jejích základy sedm mudrců?” Typická babylonská poezie. Opět dvě malá dvojverší, která ti říkají, co máš dělat, musíš vylézt a rozhlédnout se po této velké městské zdi, kterou Gilgameš postavil. Klade otázky. Je stará, že? Velmi stará. Z drahého materiálu, pálených cihel.
A pak dostanete toto velmi zvláštní prohlášení, které je v próze. Babylónští básníci nevkládali prózu do své poezie, ale tento ano. A pokud to udělal, udělal to z velmi dobrého důvodu. Takže to není nějaká poznámka pod čarou, je to opravdu velmi důležité a za chvíli zjistíme proč. Vracíme se k poezii.
Při procházení po této zdi máš najít schránku, krabici z cedru a uvolnit její bronzové skoby, zvednout víko její tajnosti, vzít tabulku z lapisu lazuli a číst. To je konec sekvence čtyř řádků uspořádaných ve dvojverších. Najdi tu věc, otevři víko, vyjmi tabulku a čti. A pak je tu pátý řádek, který nepatří do struktury básně. Je nadbytečný. Je stejně zvláštní jako tento kus prózy tady. A proto říkám, že i to je velmi důležité, extra důležité, protože to rozbíjí báseň. A dělá to proto, že básník chce, abyste teď věnovali zvláštní pozornost. A zvláštní pozornost, kterou musíte věnovat, je věnována tomuto řádku: “Čti o strastech Gilgameše, vše, čím prošel.” Takže teď vidíme, že toto už není báseň o hrdinovi, který je slavný, velkém králi, který podniká hrdinské činy. Je to báseň o člověku, který prošel těžkostmi, strastmi Gilgameše, vším, čím prošel. A to je konec prologu.
Takže vše, co následuje, je příběh Gilgameše. V této verzi básně z prvního tisíciletí, standardní babylónské verzi Gilgameše, je to vyjádřeno jako strasti Gilgameše, jako těžkosti. Byla to epická cesta plná utrpení. A když se dostane tam, k ostrovu hrdiny potopy za vodami smrti, na okraj země, Utanapišti, hrdina potopy, mu má co říct, což by se dalo říct nám všem.
Je to takové kázání. Říká Gilgamešovi: “Co to děláš, že jdeš na tuto šílenou výpravu? Vypadáš hrozně, všechno oblečení máš obnošené, opustil jsi své město a přišel jsi sem, a jsi král. Tohle bys neměl dělat.” A říká mu některé domácí pravdy: “Člověk je zlomen jako rákos v rákosí,” říká, “pohledný mladík, hezká dívka, příliš brzy v jejich nejlepších letech, smrt je unáší.” A pak je tam prázdný řádek. Je to jakási šokující prázdnota, která… máte se vzpřímit. Vzpřímíte se. Můj bože. Ano, teď myslíme na smrt. Gilgameš prchal před smrtí. Nechce myslet na smrt, chce se smrti vyhnout. Smrt ho děsí. A tak je tam prázdný prostor, zatímco to vše proniká dovnitř.
A Utanapišti pokračuje. Říká: “Nikdo nevidí smrt. Nikdo nevidí tvář smrti. Nikdo neslyší hlas smrti. Smrt tak divoká, která seká lidi.” Ano, smrt je tam, říká Gilgamešovi. A neuvidíš ji, neuslyšíš ji, ale je tam. Je to fakt lidské existence. Gilgameš to nechce slyšet, ale Utanapišti pokračuje. A mluví o lidském životě obecně, v pojmech lidských rodin, nejmenší lidské jednotky lidské společnosti vůbec.
Říká: “Stavíme své domácnosti? Vytváříme si hnízda? Dělí se bratři o své dědictví? Vznikají hádky v zemi?” Takže život jde dál. Zakládáme rodiny, máme děti. Pak se bratři pohádají kvůli dědictví a jsou na sebe naštvaní a nemluví spolu. Ale celá věc pokračuje znovu. Je to stále, stále, stále. Všechno se to děje znovu a znovu.
Ale také se znovu děje tato sloka: “Stále řeka stoupala a přinesla nám záplavu, jepici vznášející se na vodě. Je jepice tam na tváři slunce. Její tvář hledí. Pak najednou není nic.” Je tu tedy kontrast mezi kolektivním životem lidských bytostí vytvářejících své rodiny v jakémsi cyklu, který jde dál a dál, a jednotlivou jepicí, která trvá jen okamžik, než zmizí beze stopy. Vidí slunce na chvíli a zmizí. Jepice je všude symbolem krátkosti lidského života. Ale především v Gilgamešovi.
A nakonec Utanapišti mluví o lidském osudu. Říká: “Unesený a mrtvý, jak podobný je jejich úděl. Ale nikdy nebyl nakreslený obraz smrti.” Dříve mluvil o smrti unášející lidi. Ale je rozdíl mezi lidmi, kteří jsou uneseni nepřítelem, a lidmi, kteří jsou mrtví. Protože mrtvé už nikdy neuvidíš. “Nikdy v zemi nepozdravil mrtvý člověka.” A je tam další prázdný řádek, další šokující prázdnota, když to na Gilgameše doléhá. Smrt je ve skutečnosti definitivní. Není návratu.
A Utanapišti vysvětluje: “Anunnaki, velcí bohové, uspořádali shromáždění a Mamitum, bohyně matka, tvůrkyně osudu, stanovila s nimi osudy. Smrt i život ustanovili, ale den smrti neodhalují.” A jinde zjišťujeme, že život je to, co si bohové nechali pro sebe, smrt je to, co dali lidstvu. Takže zemřeš, říká Utanapišti, a nevíš kdy. A je to definitivní. Je to definitivní.
A pak se dostáváme na konec básně, meditaci o smrti. Tato báseň se tedy ukazuje jako… Ale není to všechno ponuré. Na konci básně se Gilgameš, poté co se vrátil z Utanapištiho ostrova přes vody smrti se svým přítelem převozníkem, a poté co po cestě ztratil rostlinu omlazení, která byla jeho poslední kompenzací, vrací do Uruku, svého rodného města, a obrací se na svého společníka těmito slovy: “Ó Uršanabi, vystup na zeď Uruku a procházej se sem a tam.” A okamžitě zjistíme, že jsme ve sloce, kterou jsme měli předtím, hned na začátku, když básník žádal každého jednotlivce ve svém publiku, aby vystoupil na zeď Uruku a procházel se sem a tam, prozkoumal její základy, prohlédl si cihly. Nebyly její cihly vypáleny v peci? Nepoložilo jejich základy sedm mudrců?
“Čtvereční míle je město, čtvereční míle datlovníkový háj, čtvereční míle je jílové údolí, půl čtvereční míle chrám Ištary. Tři a půl čtvereční míle je rozloha Uruku.” A to je ta pasáž prózy znovu z úvodního prologu, která se objevuje na konci. A ne jen kdekoli na konci, ale úplně na konci. Toto je konec básně. Končí v tomto bodě touto pasáží prózy, která vypadá, jako by to byla poznámka pod čarou z průvodce nebo něco takového. Ale opět, řekl bych, je to próza a je na konci. A básník ji tam umístil záměrně. Co to proboha znamená? Musí v tom být pro nás nějaký vzkaz.
Dlouhou dobu si asyriologové mysleli, že celá věc byla o zdi, že to byl Gilgamešův památník. A on ji postavil, a stále ji lze vidět kolem Uruku, místa v jižním Iráku, kde Gilgameš kdysi žil. Ale bod dole je opomíjen. Je to město a skládá se z různých věcí. Město, datlovníkový háj, jílové údolí, chrám. Co znamenají? Zde jsou: rozloha Uruku. Město, datlovníkový háj, jílové údolí a chrám, všechno převzaté z Babylónu, ale přesto symbolizují něco.
Myslím, že symbolizují souhrn lidského života. Město je obydlí. Domy, kde se rodiny rozmnožují, žijí, pokračují stále dokola. Tento cyklus budování lidské rodiny, o kterém mluvil Utanapišti. Datlovníkový háj je produkce potravin. Jílová údolí představují výrobu, průmysl a chrám duchovní a intelektuální život. A je velmi zajímavé, že je jen poloviční velikosti oproti ostatním částem města.
Je tam citát od Tolstého, ale nezabřednu do toho. Nemyslím, že potřebujeme Tolstého v tuto večerní hodinu, nebo snad ano? Nevím, ale vynechal jsem slide, který se k tomu vztahuje. Takže rozloha Uruku je souhrn lidského života. A co Gilgameš říká Uršanabimu - vrátil se domů, udělal svůj díl, je vyčerpán… “Anikh Ur Shubshuk” - unavený, ale v klidu. V jeho životě se už nic dalšího nestane. Říká svému společníkovi, vystup na zeď Uruku a pozoruj tam město. A co vidíš? Vidíš lidský život. A opona padá a to je vše.
Básník říká: ano, jednotlivci jdou na své velké výpravy. Někdy dostanou, co chtějí. Častěji nedostanou, co chtějí. A všichni se musí vyrovnat s velkou skutečností lidského života, kterou je lidská smrt. My všichni. Ale existuje jiný život lidí, který není individuální, život lidí, který je kolektivní. A musíme si pamatovat, že Babylonie není moderní západní země prostoupená pojmy svobody jednotlivce, které tak prostupují naši kulturu. Naše kultura je o jednotlivci, právech jednotlivce, místě jednotlivce.
Myslím, že Babylonie byla více asijským místem. Byla více… Myšlenka byla: jsme komunita, patříme do této komunity. Musíme jednat v rámci této komunity. A to, co tento básník říká, je, že jednotlivec je jepice, která zemře beze stopy. Ale lidský život, jak ho představuje město, v němž lze vidět celý lidský život, pokračuje navždy.
Takže myslím, že z básně máme poselství. Nemyslím, že báseň byla vytvořena, aby nám toto poselství dala, ale myslím, že zájem posledního básníka Gilgameše byl velmi v tom, aby využil příběh Gilgameše jako prostředek k pochopení lidského údělu. A z toho pak vychází velmi silně myšlenka, že to, co dělá jednotlivec, není důležité. Důležitá věc je komunita, společnost lidských bytostí.
A myslím, že nejde jen o tuto myšlenku, ale také o všechny ostatní myšlenky v básni o tom, co znamená být člověkem na rozdíl od zvířete, co znamená být člověkem na rozdíl od boha, co znamená být králem. Všechny tyto myšlenky demonstrují velký intelekt v práci, který ví, jak zabudovat myšlenky o lidském údělu do velkého příběhu čerpaného z folklóru.
A to, myslím, vysvětluje, proč velký Epos o Gilgamešovi, starý 4000 let, když byl znovu objeven a stal se známým více než jen asyriologům na začátku 20. století, odstartoval a získal vlastní život, a inspiroval umělce, hudebníky, libretisty, dramatiky a básníky, kteří nezůstali věrní Eposu o Gilgamešovi, ale vytvořili “Gilgameše mezi námi”. A samozřejmě, asyriologové to nenávidí, protože si myslíme, že jsme strážci Eposu o Gilgamešovi. A pokud se chcete zabývat Eposem o Gilgamešovi, měli byste to dělat prostřednictvím naší práce. Ale samozřejmě je příliš pozdě. Kočka se dostala z pytle už dávno.
Děkuji vám velmi za poslech.
A to je přesně proto, že existuje omezený počet takových předmětů, které lze přímo spojit s ikonografií - scénami zobrazenými v textu a následně propojenými s vizuálním zobrazením. Mnoho z těchto předmětů, které něco reprezentují, jsou hliněné destičky. Ukazuji vám pohled na současnou instalaci hliněných destiček ve vitríně v Louvru vlevo. Některé z obrazů, které máme, jak nám ukázal Andrew, částečně zobrazují tváře, které se zdají odrážet text popisující Humbabu, protože nám říká, že jeho tvář připomíná vnitřnosti, pokud byste to dnes nepřeložili jinak. A vidíme ty velmi podivné linie, které nevypadají jako lidská tvář, ale zdají se kroužit samy kolem sebe, a možná tedy představují postavu Humbaby, jak se objevuje.
Člověk by se divil, proč se nepřítel, jak je nazýván v eposu, hrdinů Gilgameše a Enkidua objevuje samostatně na jednotlivých destičkách. Jediné vysvětlení, které mě napadá, je, že je to podobné jako hlava Gorgony v řecké tradici, která kdysi dominovala. Pak se stává apotropaickým symbolem, který má svou vlastní moc. Humbaba může být použit proti nepříteli, podobně jako zlé oko, podobně jako hlava Gorgony na štítech v klasické tradici. Nicméně, skutečnost, že se tyto obrazy související s eposem objevují v lidové kultuře na méně nákladných hliněných destičkách, je pro nás důležitá k zamyšlení.
Andrew ukázal nejen tyto hlavy, jak jsem vám právě ukázal, ale také tuto postavu, která má křivé nohy a zdá se mít další hlavu podobnou vnitřnostem na hliněné destičce. Takže existují aspekty Humbaby, pokud je to on, které mají neobvyklé pokroucené části těla nebo prohnuté nohy, které se nutně neobjevují v literární tradici.
Zároveň nacházíme jednotlivé destičky, které se stále znovu objevují jako ilustrace textu, protože mohou, ale nemusí, ale zdá se, že zobrazují Enkidua a nebeského býka v boji. Takže existuje několik obrazů, tento konkrétní je jeden, který mám velmi rád, který mohl vyjít z eposu, ale neexistuje žádný příběh, který by nám dal tu část příběhu. Jen výňatek, jak ho zde vidíte.
Zároveň, pokud si všimnete postavy, která jde proti převrácenému býkovi, zdá se, že má divoké kadeře ve vlasech, a mohl by proto být vizuálním odrazem divokého muže Enkidua, který není králem Uruku ani princem Uruku, než se vrátí, aby se stal králem Uruku, a nakonec představuje dualitu mezi civilizovaným mužem Gilgamešem a divokým mužem Enkiduem. Ve skutečnosti existuje mnoho postav, které se zdají replikovat tohoto divokého muže se třemi vlasovými kadeřemi, které dělají věci zcela odlišné, ukazující tekoucí vázu hojnosti a nejsou nutně spojeny s obrazy, verbálními obrazy v eposu. Nemáme tedy záruky, že někdo, kdo má tři kadeře, je vždy Enkidu, ale spíše může představovat divokou postavu, jak diskutoval náš kolega Franz Ficherman, z hlediska konkrétního druhu hrdinské postavy, ale nutně nevychází z eposu.
Proto se vracím k tomu prvnímu snímku, který jsem vám ukázal, v tom, že mě překvapuje, když procházíte repertoárem obrazů, které se zdají replikovat aspekty scén v eposu. Starobabylónské období, jak je vidět nahoře, se zdá být lépe zastoupeno než pozdější období novoasyrské a později severosyrské z prvního tisíciletí, kdy samotný epos byl zkonstruován do této mimořádné literární kompozice s počátkem a koncem 12. tabulky, který je téměř symetrický s tím, co se děje na začátku. A připomíná mi to hymnus na Marduka, o kterém mluvil před 1000 lety, když jsme byli oba mladí, kde ta literární struktura zahrnuje začátek a konec, který odráží příběh mezi nimi.
A přesto pro éru, ve které je Nimrud a texty asyrské verze a Babylon a pozdější texty, kde je text samotný úplný nebo relativně úplný, máme relativně málo obrazů. Mohou odrážet smrt Humbaby a/nebo Gilgameše a Enkidua proti monstróznímu stvoření, které společně zabíjejí, jako zde a tam na periferii severní Sýrie. Ale opět, máme velmi málo obrazů z éry, která vytvořila dokončenou báseň.
To, co mě Andrewovy přednášky včera a dnes inspirovaly udělat, je vrátit se zpět do starobabylónského období. A podívat se, co se děje v rané redakci eposu spíše než v pozdější redakci eposu, která má svou vlastní agendu. Tvrdil bych s některými svými asyriologickými kolegy, že agenda místa člověka v lidské situaci, ve vesmíru, může být v prvním tisíciletí jiná než když epos začínal. Že agenda eposu, když začínal, mohla mít více co do činění s vládcem, potenciálním vládcem, který je formován životem a zkušenostmi, aby se vrátil domů a byl dobrým vládcem, právě proto, že stát a formování státu bylo důležité, a že toto hledání jednotlivce s ohledem na smrt a život mohlo být adaptací postoje k lidské existenci v prvním tisíciletí, nutně ne sahající až k roli Uruku v raných letech formování státu ve čtvrtém a třetím tisíciletí př. n. l.
To vše je způsob, jak říci, že mám jeden způsob, jak bychom mohli dosáhnout pokroku ve vztahu mezi eposem a obrazem. A to vychází z kurzu, který jsme s Peterem Machinisem společně vyučovali o reprezentaci v textu a obraze na Harvardu, než odešel do důchodu a já odešel do důchodu. Přivádím vás k velké stéle Narám-Sína z Akadu v akkadském období, kdy mohly existovat dřívější inkarnace eposu. Týká se to slovní zásoby, která se používá k popisu hrdiny krále slovy v eposu. A zejména těch termínů, které se objevují znovu a znovu ohledně schopného vládce, který je plný půvabu, dobře postaven a konstruován, přitažlivý a zářivý. Ty atributy, které se objevují verbálně, ale pak jsou aplikovány, aplikovány ve vizuálním zobrazení později, v souladu s našimi představami o kráse, které, jak Andrew říkal, dnes se mnoho poetických řádků objevuje ve dvou protějších řádcích, verše se objevují ve dvou protějších řádcích, velmi často atributy spojené s příznivostí, s krásou, s přitažlivostí, končí jako spárované dvojice v poezii, ale také končí jako spárované aspekty atributů ve vizuálním repertoáru.
V tomto ohledu je myslím Narám-Sín příkladem všeho - je dobře formovaný, je plný půvabu a dělá všechny ty věci, které by dobrý vládce měl vyzařovat, ty aspekty vlády, které chceme odnést s sebou, jako poddaní vůči objektu, kterým je král. Řekl bych, že epos ve své pozdější formě může rezonovat zpět v čase stejně jako vpřed v čase, ale má nás hodně co naučit. Děkuji vám.
Kritické zhodnocení
Přednáška profesora Andrewa George o Eposu o Gilgamešovi představuje mimořádně kvalitní a erudovaný vhled do jednoho z nejstarších literárních děl lidstva. Jako přední světový odborník na babylonskou literaturu a autor definitivní kritické edice eposu je George bezpochyby ideálním průvodcem tímto tématem.
Kvalita a relevance obsahu: Přednáška efektivně kombinuje dva klíčové aspekty - samotný příběh Gilgameše a archeologicko-filologický kontext jeho objevu a rekonstrukce. Tato dvouvrstvá struktura umožňuje posluchačům pochopit jak literární hodnotu díla, tak fascinující proces jeho znovuobjevení moderní vědou. Zařazení eposu do širšího kontextu světové literatury a zdůraznění jeho vlivu na západní kulturu (vedle Bible) ukazuje jeho nadčasovou relevanci.
Přesnost a spolehlivost informací: Vzhledem k akademické erudici profesora George lze předpokládat vysokou míru přesnosti prezentovaných informací. Jeho kritická edice eposu je považována za standardní referenční dílo v oboru, což potvrzuje jeho autoritu. Přítomnost panelu tří harvardských profesorů jako diskutujících dále napovídá, že přednáška byla podrobena kritickému zhodnocení dalších odborníků.
Prezentační styl a srozumitelnost: Z poskytnutého přepisu lze usoudit, že George dokáže prezentovat vysoce odborné téma přístupným způsobem. Kombinace vyprávění příběhu s vědeckými aspekty archeologie a filologie pravděpodobně udržela pozornost publika. Nicméně bez úplného přepisu nelze plně zhodnotit, zda se vyhnul přílišnému používání odborného žargonu nebo předpokládání znalostí, které by laické publikum nemuselo mít.
Silné stránky:
- Výjimečná odborná kvalifikace přednášejícího
- Komplexní pokrytí jak literárního obsahu, tak archeologického kontextu
- Zasazení starověkého textu do kontextu jeho relevance pro současnost
- Interdisciplinární přístup spojující filologii, archeologii a literární vědu
Slabé stránky:
- Z dostupného přepisu není jasné, jak detailně byly vysvětleny některé odborné koncepty
- Bez vizuálního doplnění (ukázky tabulek, rekonstrukcí textů) mohly být některé části přednášky o archeologické práci hůře představitelné
- Není zřejmé, zda přednáška obsahovala kritickou reflexi různých interpretací eposu nebo se držela především faktografické roviny
Pro koho je obsah vhodný: Přednáška je pravděpodobně nejpřínosnější pro vzdělané laiky se zájmem o starověkou literaturu, archeologii a kulturní dědictví. Studenti humanitních oborů, zejména historie, archeologie, religionistiky a literární vědy, by v ní nalezli cenný zdroj informací. Díky předpokládané přístupnosti výkladu je však potenciálně zajímavá i pro širší publikum se všeobecným kulturním přehledem. Pro specialisty v asyriologii mohla být přínosná zejména případná diskuse s panelisty po hlavní přednášce.
Celkově lze přednášku hodnotit jako vysoce kvalitní akademický příspěvek, který dokáže zpřístupnit komplexní téma s vhodnou kombinací odbornosti a srozumitelnosti, přičemž demonstruje trvalý význam starověkých textů pro současné kulturní a filozofické reflexe.
