Co je vědomí?
Souhrn
Michael Graziano předkládá netradiční pohled na vědomí, když tvrdí, že většina výzkumníků zkoumajících toto téma jde nesprávnou cestou. Místo řešení tzv. “těžkého problému vědomí” - jak mozek vytváří subjektivní zážitky - navrhuje Graziano zkoumat, jak mozek vytváří popis sebe sama a proč je tak přesvědčen o existenci svého vnitřního subjektivního světa. Tuto perspektivu ilustruje analogií s pacientem, který byl přesvědčen, že má v hlavě veverku - není produktivní ptát se, jak mozek vytváří veverku, ale spíše jak dospěl k tomuto přesvědčení.
Podle Graziana je vědomí (či přesněji uvědomění) výsledkem dvou základních procesů mozku: schopnosti vytvářet modely a schopnosti zaměřovat pozornost. Když mozek vytvoří zjednodušený model vlastního procesu zaměřování pozornosti, vzniká to, co nazýváme vědomím. Tento model pravděpodobně vznikl během evoluce jako kontrolní mechanismus pomáhající řídit pozornost a hospodařit se zdroji mozku. Graziano tak redukuje “magické” pojetí vědomí na informačně-procesní vysvětlení, které je přístupné vědeckému zkoumání.
Přepis
Společné kořeny a rozdílné cesty
Michaele, ty a já pocházíme ze společných kořenů v neurofyziologii a v našich postgraduálních studiích nás celý život fascinovalo vědomí. Pak jsme se rozešli. Já jsem se věnoval jiným věcem a ty ses skutečně zaměřil na vědomí. Velmi mě zajímá, jaké jsou tvé současné myšlenky o povaze vědomí.
Špatná cesta většiny výzkumníků
Ano. Myslím, že v první řadě bych řekl, že většina lidí, kteří studují téma “co je vědomí”, jde naprosto špatnou cestou. Řekl bych to takto - jsem neurověděc. Myslím, že neurověda nás naučila, že mozek je velké zařízení na zpracování informací. A když procesor informací introspektuje, to znamená, že přistupuje k interním datům a na základě toho dochází k závěru, že má v sobě něco magického.
První otázka, kterou byste jako vědec položili, by neměla být, jak vytvořil skutečnou magii. Jako vědec bych se chtěl ptát, jak dospěl k tomuto sebepopisu. A má tento druh sebepopisu nějaký užitek? Má adaptivní výhodu? Jaké jsou obvody, které tyto informace vypočítávají? Nebo co se stane, když jsou tyto obvody poškozeny? Nebo dokonce, jaká je evoluční cesta, která vedla k tomuto druhu modelu sebe sama?
Toto jsou všechno vědecky řešitelné otázky. Ale můžeš vidět, že jádrem tohoto přístupu je, že to, co nazýváme uvědoměním nebo vědomím, je především v doméně zpracování informací. A je to sebepopis, jsou to mozky popisující vlastnosti sebe sama.
Fenomenologie a “magický” vnitřní zážitek
Existuje fenomenologie, díky které máš vnitřní zážitek, jaké to je cítit…
Česnek nebo sýr.
Ano, ano. Magický vnitřní zážitek.
No, to není magie, to je skutečné. Myslím, že cítíš sýr a česnek, ne?
Analogie s veverkou v hlavě
Ano. Jeden způsob, jak to vysvětlit - někdy používám tento příklad, abych se pokusil předat, co mám na mysli, jakkoli výstřední tento příklad zní. Mám přítele, psychologa, který mi vyprávěl o svém pacientovi. Tento pacient trpěl bludem a myslel si, že má v hlavě veverku, což je trochu bizarní, ale takové druhy bludů se stávají.
Nemohl jsi ho přesvědčit o opaku. Byl si naprosto jistý. Když mu řekl “tohle je nelogické”, odpověděl: “Ano, ale některé věci přesahují logiku.”
Představ si, že bychom všichni měli blud o veverce v hlavě. Existují dva způsoby, jak se to pokusit vysvětlit, nebo dvě cesty, kterými by ses mohl vydat. Jeden bys mohl nazvat “tvrdým problémem veverky” - jak mozek vytváří veverku. A můžeš to studovat, jak chceš, a nedojdeš k odpovědi, protože je to špatně formulovaný problém. Je to vlastně docela neproduktivní.
Nebo bys mohl řešit otázku: jak tento mozek dospěl k tomuto závěru? Jak si vytvořil tento sebeopisný model a jak to, že neví, že je to sebepopis? Proč k němu připojuje tolik jistoty a tolik reality, že mozek dojde k závěru, že je to skutečné?
Tohle můžeš studovat vědecky. A to je opravdu můj přístup ke studiu otázky vědomí. Ne jak mozek vytváří vnitřní subjektivní zážitek, ale jak mozek dochází s takovou jistotou k tomu, že ho má.
Dva základní procesy mozku
Dobře, to je velmi fascinující a zásadní rozdíl. Takže jak děláš pokrok v tom druhém přístupu? Už jsi řekl, že v tom prvním nemůžeš udělat pokrok, ať děláš cokoli.
To je pravda. V podstatě můžeme studovat… Toto předpokládá, že pokud mozek buduje tento druh modelu sebe sama - mozky budují modely věcí. To je to, co mozky dělají. Používají informace a signály a budují informační modely věcí. To je jedna ze základních věcí.
Budujeme modely objektů kolem nás, modely našich vnitřních stavů. A tyto modely jsou vždy nepřesné, nikdy nejsou dokonalé. Mozek je v těchto věcech rychlý a neprecizní.
Příklad barvy jako nepřesného modelu
Jeden z nejlepších příkladů je barva, a zejména bílá barva. Všichni máme na základě našeho vizuálního systému intuici, že bílá je čistý jas, prostý všech barev. Ale je to přesně naopak. Newton to zjistil a všichni se mu smáli. V roce 1670 nebo kdy.
Takže toto je model, který mozek vytváří a který je fyzikálně docela nepravděpodobný. Mozek tedy vytváří tyto modely.
Role pozornosti
Mozek dělá druhou věc, která je, myslím, skutečně relevantní pro otázku uvědomění, vědomí. Tou druhou věcí je, že věnuje pozornost. Tím myslím něco velmi specifického.
Pozornost je v podstatě metoda zpracování dat. Je to mechanistický způsob třídění dat a zaměření se na malý počet signálů na úkor jiných segmentů. Mozky to dělají. Lze to zabudovat do obvodu a ve skutečnosti se takové věci už udělaly. Takže je to docela mechanistické.
Vědomí jako model pozornosti
Teď se můžeš zeptat, co se nevyhnutelně stane, když mozek kombinuje tyto dva talenty, budování modelů a věnování pozornosti? Co se stane, když si mozek vytvoří jeden z těchto kreslených schematizovaných modelů svého vlastního vnitřního procesu pozornosti?
Myslíme si, že tohle je uvědomění. Uvědomění je způsob, jakým mozek popisuje sám sobě, co znamená zaměřit na něco pozornost.
Vědomí vs. uvědomění
Používáš slova “uvědomění” a “vědomí” jako synonyma?
To je velmi dobrá otázka. Mnoho lidí to dělá. Já osobně preferuji slovo “uvědomění”, je trochu méně zatížené. Pod vědomím lidé myslí mnoho různých věcí.
A jedním z největších zmatků, myslím, je, že někteří lidé tím myslí obsah vědomí. Když mluvíš o vědomí, lidé říkají: “Ó, mám vzpomínky a mám osobnost, a víš, můžu něco cítit a vidět barvy.”
Ale uvědoměním myslím to, že si můžeme být vědomi věcí. Nezáleží na tom, co jsou ty věci. Nezáleží na tom, co jsou ty věci. Co je to uvědomění? Co to znamená být si něčeho vědom, čehokoli?
A to, co zde navrhuji, je, že mozky mohou věnovat pozornost věcem, ale mozky si také mohou v zásadě říci nebo popsat samy sobě: co to znamená, že věnuji pozornost tomu? No, tady je můj příběh nebo záznam o tom, co to znamená věnovat něčemu pozornost.
Účel vědomí jako kontrolního mechanismu
Takže ve tvé formulaci si mozek sám konstruuje uvědomění, aby zaměřil svou vlastní pozornost na svůj vnitřní stav, za účelem kontroly své pozornosti.
Ano, ke kontrole něčeho je dobré mít model tohoto něčeho. Někdy rád používám příklad generála s jeho armádou a jeho malou modelovou armádou, kterou používá ke sledování skutečné armády. Uvědomění je jako model mozku toho, co znamená věnovat něčemu pozornost. Pomáhá ti to kontrolovat, kontrolovat pozornost.
Takže skutečným ohniskem účelu je kontrolovat pozornost. Takže hospodaří se zdroji mozku, aby se zaměřil na to, co je v daném okamžiku nejdůležitější. A vytváří tuto věc, kterou nazýváme uvědomění nebo široce vědomí, aby to udělal. Ale říkáš, že to je to, čemu jsme připisovali veškerou tu důležitost. Vědomí je opravdu jen model mozku k řešení problému alokace zdrojů pozornosti?
Ano, řekl bych, že to je základní funkce, pravděpodobně její evoluční kořen. A od té doby jsme mohli nabýt všelijaké zajímavé další využití a funkce. Chci říct, víš, mohl bys říct, že lidská ruka je ve skutečnosti modifikovaná ploutev. Začíná jedním způsobem v evoluci a může nabýt všelijaké zajímavé další vlastnosti. Takže bych nechtěl popírat poetické vlastnosti vědomí, ale myslím, že má kořeny v kontrolním mechanismu, který pomáhá řídit pozornost.
Kritické zhodnocení
Michael Graziano v této přednášce představuje svou “teorii schematického pozornostního modelu” (Attention Schema Theory, AST), která nabízí alternativní přístup k problému vědomí. Jeho pohled je významný tím, že se snaží překonat tzv. “těžký problém vědomí” (jak jej definoval filozof David Chalmers) ne jeho vyřešením, ale přeformulováním celé otázky.
AST má významné přednosti v tom, že nabízí testovatelný vědecký model pro studium vědomí, což je v souladu s trendy v současné kognitivní neurovědě. Teorie je konzistentní s evolučním pohledem na vývoj kognitivních funkcí a nabízí funkční vysvětlení, proč vědomí vzniklo - jako regulační mechanismus pozornosti. Tento přístup podporují i další vědci jako Stanislas Dehaene, který ve své “teorii globálního neuronálního pracovního prostoru” (Global Neuronal Workspace Theory) podobně zdůrazňuje roli pozornosti a vědomého přístupu k informacím.
AST však čelí i kritice. Filosof John Searle by argumentoval, že ani tato teorie neřeší ontologický problém vědomí - subjektivní prožívání (qualia). Grazianovo přirovnání k bludu o “veverce v hlavě” může být považováno za reduktivní, protože zatímco blud o veverce je zřejmě nepravdivý, naše vědomí je přímá zkušenost dostupná každému z nás. Jak poznamenal Thomas Nagel ve svém slavném eseji “Jaké to je být netopýrem?”, subjektivní prožitky se zdají být fundamentálním aspektem reality, který nelze redukovat na pouhé informační procesy.
Z neurologického hlediska má Grazianův model podporu v empirických důkazech o souvislosti mezi vědomým vnímáním a zpracováním informací v mozku. Výzkumy Christofa Kocha a Giulia Tononiho o neuronálních korelátech vědomí ukazují, že vědomé vnímání souvisí se specifickými vzorci mozkové aktivity, což je konzistentní s Grazianovým pohledem na vědomí jako na produkt informačního zpracování.
Pro hlubší pochopení této problematiky by čtenáři mohli prozkoumat Grazianovu knihu “Consciousness and the Social Brain” (2013), kde detailně vysvětluje AST, nebo práci Daniela Dennetta “Consciousness Explained” (1991), který podobně argumentuje proti “karteziánskému divadlu” vědomí. Pro alternativní pohledy je užitečné prostudovat Chalmersův “The Conscious Mind” (1996) nebo Searleovo “The Mystery of Consciousness” (1997).
Celkově Grazianův přístup představuje významný příspěvek k debatě o vědomí, i když definitivní odpověď na otázku jeho povahy zůstává nadále jedním z největších otevřených problémů vědy a filozofie.
